التكاؤُن بين التأسيس والاستعمال

التكاؤُن بين التأسيس والاستعمال

قراءة نقديّة في سرعة استعمال المفهمة قبل اكتمال استيعابها

بقلم الأب الدكتور ميشال روحانا الأنطوني
مبتكر مفهمة التكاؤُن وواضع أسسها اللغويّة والفلسفيّة

كلّ مفهمة جديدة تدخل الحياة الفكريّة تواجه امتحانًا يبدأ بعد ولادتها. فحين تخرج من يد مؤسِّسها وتنتقل إلى القرّاء والباحثين، تصبح قابلة للتفسير والمقارنة والتوسيع والاستعمال في حقول جديدة. وهذا أمر طبيعي، بل ضروري؛ فالمفهمة التي لا تُستعمل تبقى حبيسة لحظة ولادتها، أمّا المفهمة الحيّة فتطلب أن تُقرأ وتُختبر وتدخل في حوار مع أفكار أخرى.

لكن هنا يبدأ الخطر أيضًا. فقد ينتشر المصطلح أسرع من المفهمة التي يحملها، وقد تصبح الكلمة مألوفة قبل أن تُستوعب بنيتها. وعندئذٍ نزداد استعمالًا للمفهمة فيما ينقص، أحيانًا، إدراك معناها.

لا يصدر هذا الحكم من باب الخصومة، بل من باب المنهجيّة. فالمفاهيم الكبرى تحتاج، قبل توسيع استعمالها، إلى استيعاب بنيتها الداخليّة، ومفاتيحها المؤسِّسة، وحدودها الدلاليّة. وإلّا تحوّل التوسيع، ولو بحسن نيّة، إلى انزياح عن الأصل.

أوّلًا: من المفهوم المؤسَّس إلى المفهوم المستعمَل

ليس كل انتقال من التأسيس إلى الاستعمال انتقالًا سلبيًّا. بل لا تكتمل حياة المفهوم من دونه. لكن الشرط الأساسي أن يبقى الاستعمال مشدودًا إلى البنية التي جعلت المفهوم ممكنًا في الأصل.

فالمفهوم المؤسَّس لا يشبه اللفظ العابر. اللفظ قد ينتقل من سياق إلى آخر ويتلوّن بحسب حاجة الكاتب أو الخطيب أو السياسي. أمّا المفهمة فهي بنية فكريّة متكاملة لها جذورها ومفاتيحها وحدودها ونظامها الداخلي. لذلك لا يجوز التعامل معها كما لو كانت كلمة جميلة تُضاف إلى أيّ نص أو مقارنة فلسفيّة من دون العودة إلى هندستها الأولى.

وهذا ينطبق بصورة خاصّة على التكاؤُن. ولكي لا يبقى الحديث عن "الأصل" كلامًا عامًا، لا بدّ من العودة إلى تعريف المفهمة كما وُضعت:

التكاؤُن هو تكافل وتآزر كياني بين الأنا والآخر وآخرٍ مطلق، قوامه الضرورة المتبادلة، ويؤسّس لبناء "نحن" ديناميّة متجدّدة ترعى الخير العام وكرامة الإنسان.

هذا التعريف ليس تجميعًا لمفردات متجاورة. كل عنصر فيه يؤدّي وظيفة في البناء: الأنا، والآخر، وآخر مطلق؛ الضرورة المتبادلة؛ التكافل والتآزر الكياني؛ بناء "نحن" ديناميّة؛ الخير العام؛ وكرامة الإنسان. فإذا سقط أحد هذه المفاتيح أو جرى التعامل معه بوصفه تفصيلًا ثانويًّا، لم نعد بالضرورة أمام التكاؤُن نفسه، حتى لو بقي الاسم حاضرًا.

المرجعيّة وحقوق التأسيس

هنا ينبغي التمييز بين حرّيّة دراسة المفهمة وتطويرها وبين حقوق تأسيسها ومرجعيّتها. فالتكاؤُن مفهمة مؤسَّسة لها صاحبها، ونصوصها الأولى، وتعريفها المرجعيّ. ولذلك لا يُلغي انتقالها إلى التداول الفكري حقّ مؤسِّسها الأدبيّ والفكريّ في نسبتها إليه، ولا يجعل عناصرها التأسيسيّة ملكًا تأويليًّا مباحًا يُعاد تعريفه من دون الرجوع إلى مصادره.

وكل تساؤل يتعلّق بماهيّة التكاؤُن، أو بعناصر تعريفه، أو بحدوده الدلاليّة، أو بما يدخل فيه وما يخرج عنه، يقتضي منهجيًّا العودة أولًا إلى المؤسِّس وإلى نصوصه المرجعيّة، قبل الانتقال إلى المقارنة أو التوسيع أو النقد.

فالعودة إلى المؤسِّس لا تعني منحه سلطة على أفكار الباحثين، ولا إغلاق باب النقد والاجتهاد؛ بل تعني التمييز العلميّ بين سؤالين: ماذا يقول التكاؤُن في بنيته المؤسِّسة؟ وماذا أضيف أنا، كباحث أو قارئ، إلى هذه البنية؟

أما ما يأتي بعد ذلك من اجتهاد أو مقارنة أو تطوير، فيبقى حقًّا مشروعًا للباحث، شرط أن يميّز بوضوح بين ما يعود إلى المفهمة في أصلها وما يضيفه هو إليها، وأن تبقى النسبة إلى صاحب المفهمة محفوظة كلما استُعمل الاسم أو التعريف أو العناصر المؤسِّسة.

ومن هنا تأتي صعوبة استعمال التكاؤُن. فهو ليس مرادفًا للعيش المشترك، ولا بديلًا بلاغيًّا من الحوار، ولا صيغة محسّنة من التضامن أو التعاون أو التآلف. إنّه مفهمة كيانيّة تتعلّق بتكوّن الذات في علاقتها بالآخر، ضمن أفق يحفظ الكرامة، ويعترف بالضرورة المتبادلة، وينفتح على الخير العام وآخر مطلق.

ولهذا لا يكفي أن يقال إن التكاؤُن "علاقة". فكل فلسفة تقريبًا تستطيع أن تتحدّث عن العلاقة. السؤال الأدق هو: أي نوع من العلاقة يقصده التكاؤُن؟ وما الذي يميّزه من سائر نظريّات العلاقة؟ ولماذا لا يكون الآخر فيه مجرّد شريك خارجيّ للذات، بل يدخل في إمكان تكوّنها ونموّها؟

وقد يحدث الانزياح عن الأصل بلا سوء نيّة: بسبب الحماسة، أو الرغبة في التوسيع، أو الاستعجال في إقامة المقارنات. ويزيد عصر الذكاء الاصطناعي من هذه الإمكانيّة، لأنه يتيح إنتاج عدد هائل من الروابط والمقارنات بسرعة غير مسبوقة. لكن سرعة المقارنة لا تعني عمق الفهم؛ فالآلة تستطيع أن تقرّب بين نصوص كثيرة، أما الحكم على مدى أمانة المقارنة للمفهمة المؤسِّسة فيبقى عملًا نقديًّا يحتاج إلى تمييز.

لذلك ليست القراءة النقديّة هدمًا للاستعمال اللاحق، بل امتحانًا له: أين فتح أفقًا جديدًا أمام المفهمة؟ وأين يحتاج إلى ضبط؟ وأين اتسع أكثر مما تسمح به بنيتها؟ فالغاية ليست أن نسأل أولًا: من قال؟ بل: ماذا قيل؟ وبأي أدوات فُهمت المفهمة؟ وإلى أي حد بقي الاستعمال أمينًا للبنية المؤسِّسة؟

ثانيًا: بين الوعي بالمفهمة وإدراكها

قد يعي القارئ وجود مفهمة جديدة اسمها التكاؤُن، وينتبه إلى قدرتها على تجاوز تعبيرات مألوفة مثل "العيش المشترك" أو "التعايش" أو "التعاون". لكن هذا الوعي الأولي لا يعني بالضرورة أنه أدرك معناها.

فالوعي هو الانتباه إلى وجود المفهمة وإمكان استعمالها. أما الإدراك فهو الدخول إلى بنيتها الداخليّة: كيف تتكوّن الذات بالعلاقة مع الآخر؟ ولماذا لا يكون الآخر مجرّد شريك خارجي، بل ضرورة في مسار التكوّن والنمو؟ ولماذا لا تنغلق هذه العلاقة على ثنائيّة الأنا والآخر، بل تنفتح على آخر مطلق يحفظها من التحوّل إلى مصلحة أو عصبيّة أو توازن خوف؟

فالذي يدرك التكاؤُن لا يعود يستطيع أن يتعامل مع الآخر كموضوع استعمال أو كخصم ينبغي تجاوزه. إنّه يكتشف أن كرامة الذات لا يمكن أن تنمو على أنقاض كرامة الآخر، وأن نموّه الشخصي يجري داخل علاقة مسؤولة لا خارجها.

وهنا يظهر موقع الآخر المطلق. فالعلاقة بين الأنا والآخر، إذا أُغلقت على ذاتها، قد تتحوّل إلى تبادل مصالح أو تحالف ظرفي أو توازن قوى. أما انفتاحها على آخر مطلق فيربطها بأفق يتجاوز الطرفين معًا ويحميها من الانغلاق.

يمكن تشبيه الأمر بالقول: "أنا أعرف فلانًا". قد تعرف اسمه وعمله وبعض أفكاره، لكن المعرفة العميقة تحتاج إلى معاشرة واختبار. وكذلك المفهمة: لا تُعرف بمجرد استعمال لفظها أو الإعجاب بقدرتها التفسيريّة، بل ينبغي "معاشرتها" فكريًّا؛ أي الدخول في منطقها، وفهم مفاتيحها، واختبار حدودها.

فالوعي يفتح الباب، أما الإدراك فيعلّمنا كيف ندخل.

ثالثًا: التوسيع بين الإغناء والتذويب

ليس الهدف إقامة سور حول التكاؤُن أو احتكار البحث فيه. فالمفهمة التي لا تسمح للآخرين بأن يقرؤوها ويناقشوها ويطوّروا إمكاناتها تتحوّل إلى أثر محفوظ لا إلى فكر حيّ.

لكن حرّيّة البحث لا تعني محو النسبة، وحرّيّة التطوير لا تعني إعادة تعريف المفهمة الأصليّة ثم نسبتها إلى أصلها. هنا يجب التمييز بين حق المؤسِّس في مفهمته وحق الباحث في قراءته لها. وكلا الحقّين يمكن أن يُحفظ من دون أن يلغي أحدهما الآخر.

نجاح المفهمة يظهر أيضًا في قدرتها على توليد قراءات جديدة. غير أن هناك فرقًا بين التطوير والتذويب. التطوير يأخذ المفهمة إلى مجال جديد، لكنه يستطيع في كل لحظة أن يبيّن الصلة بينها وبين أصولها. أما التذويب فيستعمل الاسم بعد أن تكون البنية التي أعطته معناه قد اختفت.

وقد تكشف قراءة لاحقة إمكانًا لم يكن المؤسِّس قد طوّره. لا ينبغي رفضها لأنها جديدة؛ فقد تكون امتدادًا حقيقيًّا للمفهمة. لكن ينبغي عندئذٍ القول بوضوح: هذه ثمرة جديدة خرجت من المفهمة، وليست جزءًا من صياغتها المؤسِّسة ما لم يتبنَّها مؤسِّسها أو تصبح موضع تطوير موثّق داخل بنيتها.

الخاتمة: المفهمة لا تُحمى بحبسها ولا تُحرَّر بمحو أصلها

ليست مشكلة التكاؤُن أن يُستعمل كثيرًا. من الطبيعي أن يتّسع استعماله إذا كان قادرًا على الإسهام في قراءة الإنسان والمجتمع والعلاقة والدين والسياسة والأخلاق. المشكلة تبدأ عندما تسبق سرعة الاستعمال عمق الاستيعاب.

عندئذ قد تتحوّل المفهمة من بنية فكريّة إلى كلمة واسعة، ومن أداة لفهم الواقع إلى وصف يُلصق بأشياء كثيرة، ومن مشروع فلسفي إلى شعار.

ولذلك لا تكون حماية التكاؤُن بحبسه ومنع الآخرين من دراسته، كما لا تكون حرّيّة دراسته بإلغاء مرجعيّة مؤسِّسه أو تجاوز تعريفه الأصليّ.

"فالمفهمة، حين تدخل المجال الفكري العام، تصبح مفتوحة للدرس والنقد والمقارنة والتطوير، لكنها لا تصبح مجهولة النسب."

ويبقى لمؤسِّسها حقّه الفكري والأدبي في تأسيسها وتعريفها ونسبتها إليه، كما تبقى نصوصه المرجعيّة نقطة العودة الأولى حين يكون السؤال عن ماهيّتها الأصلية أو حدودها أو عناصر بنيتها. أما الباحث الآخر، فله كامل الحق في أن يناقشها وينقدها ويطوّرها ويقترح امتدادات لها، شرط أن ينسب الأصل إلى صاحبه ويميّز إضافته من الأصل.

وهذه ليست مسألة ملكيّة بالمعنى القانوني وحده، بل مسألة أمانة معرفيّة. فكما لا يجوز أن ننسب إلى فيلسوف ما لم يقله، لا يجوز أن نعيد تشكيل مفهمة ثم نقدّم التشكيل الجديد بوصفه معناها المؤسِّس.

ومن هنا يصبح النقد جزءًا من حياة المفهمة لا خصمًا لها. فهو يسأل باستمرار: هل ما زالت الأنا هنا أنا؟ وهل بقي الآخر آخرًا لا أداة؟ وهل ما زالت الضرورة المتبادلة قائمة؟ وهل بقي آخر مطلق يحمي العلاقة من الانغلاق؟ وهل نحن نبني فعلًا "نحن" ديناميّة تحفظ الخير العام وكرامة الإنسان؟

إذا بقيت هذه الأسئلة حيّة، فلا خوف على التكاؤُن من الاتساع. بل يصبح كل استعمال جديد إمكانًا جديدًا لنموّه.

فالوعي بالمفهمة يفتح الباب، والإدراك يسمح بالدخول، والمعاشرة الفكريّة تكشف العمق، والنقد يحفظ الاتجاه.

ولا تُصان المفهمة بمنعها من السفر، ولا بالسماح لها بأن تسافر بلا هويّة؛ بل بأن تعرف، أينما وصلت، من أين انطلقت، ومن أسّسها، وما الذي حملته معها منذ البداية.